Sigālovāda Sutta | Il codice etico del laico

Sigālovāda Sutta

Così ho udito. Un tempo il Buddha soggiornava presso Rājagaha, nel Boschetto di Bambù, dove si nutrivano gli scoiattoli. In quel tempo Sigālaka, figlio di un capofamiglia, si levava di buon mattino e usciva da Rājagaha; e con le vesti e i capelli ancora bagnati, giunte le mani, rendeva omaggio alle varie direzioni — oriente, mezzogiorno, occidente, settentrione, il basso e l’alto.

Allora il Buddha, vestitosi di buon mattino e presi la ciotola e il mantello, entrò in Rājagaha per l’elemosina. Vide Sigālaka che rendeva omaggio alle direzioni e gli disse: «Figlio di capofamiglia, perché rendi omaggio alle varie direzioni in questo modo?»

«Signore, sul letto di morte mio padre mi disse: “Figlio mio, rendi omaggio alle direzioni”. Onorando, rispettando e venerando le parole di mio padre, mi sono levato di buon mattino e, uscito da Rājagaha con le vesti e i capelli bagnati, ho reso omaggio alle varie direzioni.»

Le sei direzioni

«Figlio di capofamiglia, non è così che si rende omaggio alle sei direzioni nella disciplina del Nobile.»

«Ma allora, signore, come si rende omaggio alle sei direzioni nella disciplina del Nobile? Insegnamelo, ti prego.»

«E allora ascolta, figlio di capofamiglia, e presta bene attenzione: parlerò.»

«Sì, signore», rispose Sigālaka. Il Buddha disse:

«Figlio di capofamiglia, un nobile discepolo abbandona quattro azioni corrotte, non compie azioni cattive per quattro moventi, e non si dà alle sei vie che dissipano il patrimonio. Lasciate dietro di sé queste quattordici cose cattive, egli ha coperto le sei direzioni, è avviato a vincere in entrambi i mondi e prospera in questo mondo e nell’altro. Alla dissoluzione del corpo, dopo la morte, rinasce in un luogo felice, in un mondo celeste.

Le quattro azioni corrotte

Quali sono le quattro azioni corrotte che ha abbandonato? Uccidere esseri viventi, rubare, la condotta sessuale scorretta e la menzogna: queste sono azioni corrotte. Queste sono le quattro azioni corrotte che egli ha abbandonato.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

Uccidere, rubare, mentire
e commettere adulterio:
i saggi non lodano queste cose.

I quattro moventi cattivi

«Per quali quattro moventi non si compiono azioni cattive? Si compie il male per parzialità, per ostilità, per stoltezza e per timore. Quando un nobile discepolo non è mosso da parzialità, ostilità, stoltezza o timore, non compie azioni cattive per questi quattro moventi.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

Se agisci contro l’insegnamento per parzialità, ostilità,
timore o stoltezza, la tua fama scema, come la luna calante.
Se non agisci contro l’insegnamento per parzialità, ostilità,
timore o stoltezza, la tua fama cresce, come la luna crescente.

Le sei dissipazioni del patrimonio

«Quali sono le sei vie che dissipano il patrimonio, e che egli evita? Il darsi abitualmente a queste cose dissipa il patrimonio: le bevande inebrianti — birra, vino e liquori —; il vagabondare per le strade di notte; il frequentare le feste; il gioco d’azzardo; le cattive compagnie; la pigrizia.

Vi sono sei svantaggi nel consumare abitualmente bevande inebrianti: l’immediata perdita di ricchezza, l’aumento dei litigi, la predisposizione alle malattie, la cattiva reputazione, l’esporsi all’indecenza e, sesto, l’indebolimento del senno.

Vi sono sei svantaggi nel vagabondare per le strade di notte: tu stesso, la tua compagna e i tuoi figli, e i tuoi beni restano tutti senza protezione; sei sospettato di malefatte; corrono su di te dicerie infondate; e ti trovi in prima fila in molte cose che portano sofferenza.

Vi sono sei svantaggi nel frequentare le feste; sempre vai pensando: “Dov’è la danza? dov’è il canto? dov’è la musica? dove i racconti? dove gli applausi? dove i tamburi?”.

Vi sono sei svantaggi nel gioco d’azzardo: chi vince si attira inimicizia; chi perde piange il denaro perduto; vi è l’immediata perdita di ricchezza; la parola del giocatore non ha peso nell’assemblea; amici e colleghi lo disprezzano; e nessuno lo vuole come sposo, ché pensano: “È un giocatore, non è capace di mantenere una famiglia”.

Vi sono sei svantaggi nelle cattive compagnie: diventi amico e compagno di ubriaconi, dissoluti, gozzoviglianti, imbroglioni, truffatori e violenti.

Vi sono sei svantaggi nella pigrizia abituale: non porti a termine il tuo lavoro, perché pensi: “Fa troppo freddo! fa troppo caldo! è troppo tardi! è troppo presto! ho troppa fame! sono troppo sazio!”. E mentre indugi in tante scuse per non lavorare, non guadagni nuova ricchezza, e quella che hai si dilegua.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

Alcuni sono solo compagni di bevute,
altri ti chiamano “caro, caro amico”;
ma il vero amico è colui che ti sta accanto nel bisogno.

Dormire fino a tardi, l’adulterio, il farsi nemici,
la violenza, le cattive compagnie e l’avarizia:
questi sei moventi rovinano un uomo.

Con cattivi amici e cattivi compagni,
con cattiva condotta e cattive frequentazioni,
l’uomo cade in rovina in questo mondo e nell’altro.

I dadi, le donne, il vino, il canto e la danza;
il dormire di giorno e il vagare di notte;
le cattive compagnie e l’avarizia: questi moventi rovinano un uomo.

Giocano a dadi e bevono, e vanno con donne amate da altri.
Frequentando i peggiori e non i migliori, scemano come la luna calante.

Chi è al verde e ridotto in miseria dal bere, assetato,
a tracannare nella taverna, sommerso dai debiti, presto perderà la sua via.

Quando hai l’abitudine di dormire fino a tardi, di vedere nella notte
il tempo per alzarti, e di ubriacarti sempre, non puoi reggere la vita di famiglia.

“Troppo freddo, troppo caldo, troppo tardi”, dicono.
Quando i giovani trascurano così il lavoro, le ricchezze passano loro accanto.

Ma chi tiene il caldo e il freddo da non più conto di fili d’erba,
costui compie i suoi doveri da uomo, e la felicità non gli vien mai meno.

I falsi amici

«Figlio di capofamiglia, devi riconoscere questi quattro nemici travestiti da amici: chi tutto prende, chi tutto promette a parole, l’adulatore e il dissipatore.

Puoi riconoscere per quattro segni il falso amico che è tutto prendere: fa suoi i tuoi averi; dà poco e si aspetta molto; compie il suo dovere solo per paura; e ti frequenta per il proprio tornaconto.

Puoi riconoscere per quattro segni il falso amico che è tutto parole: ti rammenta la sua cortesia passata; ti promette cortesia futura; ti riempie di gentilezze vuote; e quando c’è qualcosa da fare nel presente, adduce la propria sventura.

Puoi riconoscere per quattro segni il falso amico adulatore: ti asseconda sia nel fare il male sia nel fare il bene; ti loda in faccia e ti denigra alle spalle.

Puoi riconoscere per quattro segni il falso amico dissipatore: ti accompagna quando bevi, quando vaghi per le strade di notte, quando frequenti le feste e quando giochi d’azzardo.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

Un amico è tutto prendere, un altro tutto parole;
uno è solo un adulatore, e uno un compagno di stravizi.
La persona saggia riconosce questi quattro per ciò che sono,
e li tiene a distanza, come si schiva una strada pericolosa.

I buoni amici

«Figlio di capofamiglia, devi riconoscere questi quattro amici dal cuore buono: chi ti aiuta, chi ti è uguale nella buona e nella cattiva sorte, chi ti consiglia e chi ti è solidale.

Puoi riconoscere per quattro segni il buon amico che aiuta: ti protegge quando sei negligente; protegge i tuoi beni quando sei negligente; ti tiene al sicuro nei pericoli; e quando occorre, ti dà il doppio del denaro che ti serve.

Puoi riconoscere per quattro segni il buon amico uguale nella buona e nella cattiva sorte: ti confida i suoi segreti; custodisce i tuoi; non ti abbandona nelle difficoltà; e darebbe perfino la vita per il tuo bene.

Puoi riconoscere per quattro segni il buon amico che consiglia: ti trattiene dal fare il male; ti sostiene nel fare il bene; t’insegna ciò che non sai; e ti mostra la via del cielo.

Puoi riconoscere per quattro segni il buon amico solidale: non gioisce della tua sventura; gioisce della tua fortuna; trattiene gli altri dal criticarti; e dà ragione a chi ti loda.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

Un amico che aiuta, uno uguale nel piacere e nel dolore,
un amico di buon consiglio e uno solidale:
la persona saggia riconosce questi quattro per ciò che sono,
e se ne prende cura con premura, come una madre il figlio al seno.

Il saggio e il virtuoso splendono come fiamma che arde.
Egli accumula ricchezze come l’ape che, volando intorno, raccoglie il polline;
e le sue ricchezze crescono, come un formicaio che si innalza.

Accumulata così la ricchezza, il capofamiglia provvede alla sua casa;
e conserva gli amici dividendo i suoi averi in quattro parti.
Una parte la goda; due le investa nel lavoro;
e la quarta la serbi per i tempi difficili.

Coprire le sei direzioni

«E come, figlio di capofamiglia, un nobile discepolo copre le sei direzioni? Queste sei direzioni vanno riconosciute: i genitori sono l’oriente, i maestri il mezzogiorno, la compagna e i figli l’occidente, gli amici e i colleghi il settentrione, i servi e i lavoratori il basso, gli asceti e i brāhmani l’alto.

In cinque modi il figlio deve servire i genitori come la direzione orientale, pensando: “Sosterrò chi mi ha sostenuto; compirò il mio dovere verso di loro; manterrò la stirpe della famiglia; custodirò l’eredità; e quando saranno morti, farò offerte in loro nome”. I genitori, così serviti dai figli in questi cinque modi, mostrano loro affetto in cinque modi: li trattengono dal fare il male; li sostengono nel fare il bene; li avviano a una professione; li uniscono a una compagna adatta; e trasmettono loro l’eredità a tempo debito. Così la direzione orientale è coperta, resa sicura e libera da pericolo.

In cinque modi l’allievo deve servire il maestro come la direzione meridionale: alzandosi per lui, servendolo, ascoltando con attenzione, prendendosene cura e apprendendo con diligenza la sua arte. I maestri, così serviti dagli allievi, mostrano loro affetto in cinque modi: fanno sì che siano bene istruiti e bene esercitati nella memoria; spiegano con chiarezza tutto il sapere dell’arte; li presentano ai loro amici e colleghi; e provvedono alla loro protezione in ogni luogo. Così la direzione meridionale è coperta, resa sicura e libera da pericolo.

In cinque modi il marito deve servire la moglie come la direzione occidentale: trattandola con onore, non disprezzandola, non essendole infedele, affidandole l’autorità domestica e ornandola di gioielli. La moglie, così servita dal marito, gli mostra affetto in cinque modi: è ordinata nel suo lavoro; governa la servitù; non è infedele; conserva i guadagni; ed è abile e instancabile in ogni suo dovere. Così la direzione occidentale è coperta, resa sicura e libera da pericolo.

In cinque modi l’uomo deve servire gli amici e i colleghi come la direzione settentrionale: con la generosità, le parole gentili, la cura, l’eguaglianza e la sincerità. Gli amici e i colleghi, così serviti, gli mostrano affetto in cinque modi: lo proteggono quando è negligente; proteggono i suoi beni quando è negligente; lo tengono al sicuro nei pericoli; non lo abbandonano nelle difficoltà; e onorano i suoi discendenti. Così la direzione settentrionale è coperta, resa sicura e libera da pericolo.

In cinque modi il padrone deve servire i servi e i lavoratori come la direzione inferiore: distribuendo il lavoro secondo le forze di ciascuno, provvedendo cibo e salario, curandoli quando sono malati, condividendo con loro le ghiottonerie e concedendo riposo. I servi e i lavoratori, così serviti, gli mostrano affetto in cinque modi: si alzano per primi e vanno a letto per ultimi; non rubano; fanno bene il loro lavoro; e ne diffondono la buona fama. Così la direzione inferiore è coperta, resa sicura e libera da pericolo.

In cinque modi l’uomo deve servire gli asceti e i brāhmani come la direzione superiore: con atti d’amore nel corpo, nella parola e nella mente, non chiudendo loro la porta e provvedendoli del necessario. Gli asceti e i brāhmani, così serviti, gli mostrano affetto in sei modi: lo trattengono dal fare il male; lo sostengono nel fare il bene; pensano a lui con benevolenza; gli insegnano ciò che non sa; chiariscono ciò che ha già appreso; e gli mostrano la via del cielo. Così la direzione superiore è coperta, resa sicura e libera da pericolo.»

Così disse il Buddha. Poi il Santo, il Maestro, soggiunse:

I genitori sono l’oriente, i maestri il mezzogiorno,
la moglie e i figli l’occidente, gli amici e i colleghi il settentrione,
i servi e i lavoratori il basso, gli asceti e i brāhmani l’alto:
onorando queste direzioni, il capofamiglia provvede alla sua casa.

Il saggio e il virtuoso, il mite e l’eloquente,
il pacato nei modi e l’accomodante: costoro conquistano la gloria.

Il diligente, non pigro, chi non si turba nelle difficoltà,
chi è coerente nella condotta, l’assennato: costoro conquistano la gloria.

Chi sa accogliere, chi sa farsi amici, il generoso,
chi è privo di grettezza, chi guida, istruisce e persuade: costoro conquistano la gloria.

La generosità e le parole gentili, la cura verso gli altri,
e il trattare ciascuno con eguaglianza, secondo il merito di ognuno:
questi modi di accogliere il mondo sono come il perno del carro in corsa.

Se non esistessero tali modi di accogliere,
né madre né padre riceverebbero rispetto e onore per ciò che hanno fatto per i figli.

Ma poiché questi modi di accogliere esistono davvero,
i saggi li tengono in gran conto, e così raggiungono la grandezza e sono lodati.

Detto questo, Sigālaka, figlio del capofamiglia, disse al Buddha: «Magnifico, signore, magnifico! È come raddrizzare ciò che era rovesciato, svelare ciò che era nascosto, mostrare la via a chi si era smarrito, o tenere una lampada nel buio perché chi ha occhi possa vedere: così il Buddha ha reso chiaro il suo insegnamento in molti modi. Io prendo rifugio nel Buddha, nel suo insegnamento e nella comunità dei monaci. Mi accolga il Beato come discepolo laico che, da questo giorno e finché avrà vita, ha preso in lui rifugio.»