Bāhiya Sutta | Nel veduto soltanto il veduto

Il Bāhiya Sutta è uno dei testi più folgoranti del Canone pāli: un intero cammino spirituale condensato in poche righe. Bāhiya «dalla Veste di Corteccia» è un asceta celebrato e onorato sulla costa occidentale dell'India, convinto di aver già raggiunto la mèta; ma una divinità lo disinganna e lo indirizza al Buddha, lontano, a Sāvatthī. Bāhiya attraversa il paese senza fermarsi più di una notte, e quando finalmente raggiunge il Beato lo implora di insegnargli il Dhamma «subito», perché — dice — non si sa mai quando la vita finisca. La sua urgenza è profetica: ricevuto l'insegnamento, si risveglia all'istante, e poco dopo una vacca lo uccide. Il cuore del discorso è la celebre istruzione all'«attenzione nuda», cara alla meditazione di consapevolezza: «nel veduto vi sarà soltanto il veduto, nell'udito soltanto l'udito…», fino al dissolversi dell'io che si frappone fra la coscienza e le cose. È un brano dell'Udāna, la raccolta delle «esclamazioni ispirate» del Buddha, qui tradotto sulla versione inglese di pubblico dominio di Bhikkhu Sujato.

Bāhiya Sutta

Così ho udito. Un tempo il Buddha soggiornava presso Sāvatthī, nel boschetto di Jeta, nel monastero di Anāthapiṇḍika. In quel tempo Bāhiya dalla Veste di Corteccia dimorava presso Suppāraka, sulla riva dell’oceano, dove era onorato, rispettato, riverito, venerato e stimato; e riceveva vesti, cibo elemosinato, alloggi, medicine e quanto occorre ai malati. Mentre era in ritiro solitario, gli sorse questo pensiero: «Io sono uno di coloro che, nel mondo, sono perfetti, o sono sulla via della perfezione».

Allora una divinità, che in passato era stata parente di Bāhiya, mossa da compassione e desiderandone il bene, gli si avvicinò e gli disse: «Bāhiya, tu non sei un perfetto, né sei sulla via della perfezione. Non possiedi neppure la pratica per cui potresti divenire un perfetto, o uno che è sulla via della perfezione».

«E chi sono allora, nel mondo, coloro che sono perfetti o sulla via della perfezione?» «Nelle terre del settentrione vi è una città chiamata Sāvatthī. Là dimora ora quel Beato, il perfetto, il pienamente risvegliato. Egli è un perfetto, e insegna il Dhamma per la perfezione.»

Spinto da quella divinità, Bāhiya lasciò all’istante Suppāraka; e fermandosi non più di una notte in ciascun luogo, giunse al monastero di Anāthapiṇḍika, nel boschetto di Jeta presso Sāvatthī. In quel momento alcuni monaci passeggiavano consapevoli all’aperto. Bāhiya li avvicinò e disse: «Signori, dov’è ora il Beato, il perfetto, il pienamente risvegliato? Desidero vederlo». «È entrato in un abitato per l’elemosina, Bāhiya.»

Allora Bāhiya uscì in fretta dal boschetto di Jeta ed entrò in Sāvatthī, dove vide il Beato che andava per l’elemosina: maestoso e ispirante, con le facoltà e il cuore in pace, giunto al sommo dominio di sé e alla serenità, come un elefante dalle facoltà domate, custodite e padroneggiate. Bāhiya gli si avvicinò, si prostrò con il capo ai suoi piedi e disse: «Signore, il Beato mi insegni il Dhamma! Il Santo mi insegni il Dhamma! Sarebbe per il mio bene e la mia felicità durevoli». E il Buddha gli disse: «Non è il momento, Bāhiya, finché sono entrato in un abitato per l’elemosina».

Per la seconda volta Bāhiya disse: «Ma non si sa mai, signore, quando la vita sia in pericolo — la tua o la mia. Il Beato mi insegni il Dhamma! Il Santo mi insegni il Dhamma! Sarebbe per il mio bene e la mia felicità durevoli». Per la seconda volta il Buddha rispose: «Non è il momento, Bāhiya, finché sono entrato in un abitato per l’elemosina».

Per la terza volta Bāhiya disse: «Ma non si sa mai, signore, quando la vita sia in pericolo — la tua o la mia. Il Beato mi insegni il Dhamma! Il Santo mi insegni il Dhamma! Sarebbe per il mio bene e la mia felicità durevoli».

«E allora, Bāhiya, così devi esercitarti: “Nel veduto vi sarà soltanto il veduto; nell’udito soltanto l’udito; nel sentito soltanto il sentito; nel conosciuto soltanto il conosciuto”. Così devi esercitarti. E quando ti sarai esercitato in questo modo, non sarai “per mezzo di ciò”; e quando non sarai “per mezzo di ciò”, non sarai “in ciò”; e quando non sarai “in ciò”, non sarai né di qua, né di là, né in mezzo ai due. Questa, proprio questa, è la fine della sofferenza.»

Allora, per questo breve insegnamento del Buddha, la mente di Bāhiya fu all’istante liberata dalle contaminazioni, senza più aggrapparsi a nulla.

E quando il Buddha ebbe dato a Bāhiya questo breve consiglio, se ne andò. Ma poco dopo che il Buddha se n’era andato, una vacca con il suo vitello caricò Bāhiya e gli tolse la vita.

Poi il Buddha, vagato per l’elemosina in Sāvatthī e consumato il pasto, uscì dalla città insieme ad alcuni monaci e vide che Bāhiya era morto. Disse ai monaci: «Monaci, raccogliete il corpo di Bāhiya. Deponetelo su una lettiga, portatelo via, crematelo ed erigetegli un monumento. Monaci, un vostro compagno nella vita santa è morto».

«Sì, signore», risposero quei monaci. Fecero come il Buddha aveva chiesto, poi tornarono da lui e dissero: «Signore, il corpo di Bāhiya è stato cremato e gli è stato eretto un monumento. Dove è rinato nella sua prossima vita?» «Monaci, Bāhiya era saggio. Ha praticato in conformità all’insegnamento, e non mi ha tormentato con questioni sulla dottrina. Bāhiya dalla Veste di Corteccia si è pienamente estinto.»

Allora, comprendendo il significato di tutto ciò, in quell’occasione il Buddha espresse questo sentimento del cuore:

Là dove acqua e terra, fuoco e aria non hanno appiglio,
là nessuna stella brilla, né il sole spande la sua luce;
là non risplende la luna, eppure nessuna tenebra vi si trova.

E quando un saggio, un brāhmano, giunge alla comprensione
per la propria sapienza, allora — dalla forma e dal senza-forma,
dal piacere e dal dolore — egli è liberato.

Anche questo è un detto del cuore pronunciato dal Beato: così ho udito.