Il Sermone del Fuoco
A un lettore occidentale il «Sermone del fuoco» richiama alla memoria la terza sezione de «La Terra Desolata» di T.S. Eliot, che da questo discorso mutua il titolo e l'immagine ossessiva dell'ardere. La suggestione del sermone, pronunciato dal Buddha davanti a mille asceti un tempo dediti al culto del fuoco, sulla collina di Gayāsīsa, è ancora immensa, ed è alla base della pratica del «non attaccamento»: tutto ciò che percepiamo — l'occhio e le forme, l'orecchio e i suoni, fino alla mente e ai suoi oggetti — «brucia» dei fuochi dell'avidità, dell'avversione e dell'illusione, e solo il disincanto conduce alla libertà. Nel Canone pāli il discorso è parte del Samyutta Nikaya. Il testo è qui tradotto sulla versione inglese di pubblico dominio di Bhikkhu Sujato.
Il Sermone del Fuoco
Così ho udito. Un tempo il Buddha soggiornava presso Gayā, sul colle di Gayāsīsa, insieme a mille monaci. Là il Buddha si rivolse ai monaci:
«Monaci, tutto brucia. E che cos’è questo “tutto” che brucia?
L’occhio brucia, le forme bruciano, la coscienza visiva brucia, il contatto visivo brucia; e anche la sensazione che sorge in dipendenza dal contatto visivo — dolorosa, piacevole o neutra — brucia. Brucia di che cosa? Brucia dei fuochi dell’avidità, dell’avversione e dell’illusione; brucia di nascita, vecchiaia e morte, di dolore, lamento, sofferenza, tristezza e disperazione.
L’orecchio brucia, i suoni bruciano… Il naso brucia, gli odori bruciano… La lingua brucia, i sapori bruciano… Il corpo brucia, gli oggetti tattili bruciano…
La mente brucia, gli oggetti mentali bruciano, la coscienza mentale brucia, il contatto mentale brucia; e anche la sensazione che sorge in dipendenza dal contatto mentale — dolorosa, piacevole o neutra — brucia. Brucia di che cosa? Brucia dei fuochi dell’avidità, dell’avversione e dell’illusione; brucia di nascita, vecchiaia e morte, di dolore, lamento, sofferenza, tristezza e disperazione: questo io dico.
Vedendo ciò, il nobile discepolo istruito prova disincanto verso l’occhio, le forme, la coscienza visiva, il contatto visivo e la sensazione che ne sorge; e prova disincanto verso l’orecchio… il naso… la lingua… il corpo… la mente e la sensazione che sorge in dipendenza dal contatto mentale. Provando disincanto, il desiderio svanisce; con lo svanire del desiderio egli è libero; e quando è libero, sa di essere libero. Ed egli comprende: “La nascita è esaurita, la vita santa è compiuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non vi è più nulla al di là di questo”.»
Così parlò il Buddha. Soddisfatti, i monaci si rallegrarono delle sue parole. E mentre questo discorso veniva pronunciato, le menti dei mille monaci furono liberate dalle impurità, senza più attaccamento.