Prasna Upanishad

La Praśna Upaniṣad appartiene all'Atharvaveda ed è fra le Upaniṣad maggiori, composta in prosa e costruita come un piccolo trattato a domande e risposte: il nome stesso significa «domanda» (praśna). Sei discepoli — devoti a Brahman e in cerca del sommo Brahman — si accostano con la legna da ardere in mano, come si conviene a chi chiede di essere istruito, al venerabile saggio Pippalāda, che impone loro un anno di ascesi, castità e fede prima di concedere le risposte. Le sei domande disegnano una progressione: da dove nascono le creature (la coppia originaria di materia e spirito, rayi e prāṇa); quali potenze sostengono il corpo e perché il respiro (prāṇa) è la prima fra tutte; come il soffio vitale nasce dal Sé, si ripartisce nel corpo e ne esce alla morte; che cosa veglia e che cosa dorme nell'uomo, e di chi è la felicità del sonno senza sogni; che cosa si ottiene meditando per tutta la vita sulla sillaba Om; e infine chi sia la «Persona dalle sedici parti» che, raggiunta, dissolve in sé nome e forma come i fiumi nell'oceano. È un testo limpido e ordinato, vicino per dottrina alla Muṇḍaka Upaniṣad — con cui condivide il filone atharvanico e l'immagine dei fiumi che si perdono nel mare — e prezioso per la sua celebre meditazione sulle tre mātrā di AUM, che la collega idealmente alla Māṇḍūkya.

Indice del testo

Prasna Upanishad

Prima Domanda

Adorazione al Sé supremo! Hariḥ, Oṃ!

Sukeśan Bhāradvāja, Śaibya Satyakāma, Sauryāyaṇin Gārgya, Kausalya Āśvalāyana, Bhārgava Vaidarbhi e Kabandhin Kātyāyana erano devoti a Brahman, saldi in Brahman, in cerca del sommo Brahman. Pensando che il venerabile Pippalāda potesse rivelare loro ogni cosa, presero in mano la legna da ardere, come discepoli, e si accostarono a lui.
Quel ṛṣi disse loro: «Restate qui ancora un anno, con ascesi, castità e fede; poi domandatemi ciò che volete, e se conosceremo le risposte, ve le diremo.»
Allora Kabandhin Kātyāyana gli si accostò e domandò: «Signore, da dove nascono queste creature?»
Egli rispose: «Prajāpati, il signore delle creature, desiderava una progenie. Compì un’ascesi e, compiuta l’ascesi, generò una coppia: la materia (rayi) e lo spirito (prāṇa), pensando che insieme avrebbero prodotto per lui le creature in molti modi.
Il sole è lo spirito, la materia è la luna. Tutto ciò che ha corpo e ciò che non ne ha è materia; dunque il corpo stesso è materia.
Quando Āditya, il sole, si leva, va verso l’oriente, e così accoglie nei suoi raggi gli spiriti dell’est. E quando illumina il sud, l’ovest, il nord, lo zenit, il nadir, le regioni intermedie e ogni cosa, accoglie tutti gli spiriti nei suoi raggi.
Così egli sorge come Vaiśvānara, colui che appartiene a tutti gli uomini, assumendo ogni forma, come spirito, come fuoco. Questo è detto nel verso seguente:
Lo conobbero: colui che assume ogni forma, l’aureo, che tutto conosce, che ascende altissimo, solo nel suo splendore, e ci riscalda; il dai-mille-raggi, che dimora in cento luoghi, lo spirito di tutte le creature — il Sole sorge.
L’anno, in verità, è Prajāpati, e di esso vi sono due vie: la meridionale e la settentrionale. Coloro che qui confidano nei sacrifici e nelle opere pie come opera compiuta guadagnano soltanto la luna come loro mondo futuro, e di nuovo ritornano. Perciò i ṛṣi che desiderano una progenie vanno al sud, e quella via dei Padri è la materia.
Ma coloro che hanno cercato il Sé con l’ascesi, la castità, la fede e la conoscenza guadagnano, per la via settentrionale, Āditya, il sole. Questa è la dimora degli spiriti, l’immortale, libera da ogni pericolo, la più alta. Di là non ritornano, perché è la fine. Così dice la strofa:
Alcuni lo chiamano il padre dai cinque piedi — le cinque stagioni — e dalle dodici forme — i dodici mesi —, il dispensatore di pioggia nella metà più alta del cielo; altri dicono che il saggio è posto nella metà inferiore, sul carro dalle sette ruote e dai sei raggi.
Il mese è Prajāpati; la sua metà oscura è la materia, la sua metà chiara è lo spirito. Perciò alcuni ṛṣi compiono il sacrificio nella metà chiara, altri nell’altra.
Il giorno e la notte sono Prajāpati; il suo giorno è lo spirito, la sua notte la materia. Coloro che si uniscono nell’amore di giorno consumano il loro spirito; unirsi nell’amore di notte è invece conforme alla regola.
Il cibo è Prajāpati. Da esso procede il seme, e dal seme nascono queste creature.
Coloro dunque che osservano questa regola di Prajāpati generano una coppia, e a loro appartiene questo mondo di Brahman quaggiù. Ma coloro in cui dimorano l’ascesi, la castità e la verità —
a loro appartiene quel puro mondo di Brahman, a coloro, cioè, in cui nulla è storto, nulla è falso e non vi è inganno.»

Seconda Domanda

Allora Bhārgava Vaidarbhi gli domandò: «Signore, quanti dèi sostengono ciò che è stato creato, quanti ne manifestano la potenza, e chi è il migliore fra loro?»
Egli rispose: «Quel dio è l’etere, e così il vento, il fuoco, l’acqua, la terra, la parola, la mente, l’occhio e l’orecchio. Costoro, manifestata la loro potenza, contendono dicendo: “Siamo noi a sostenere questo corpo e a custodirlo.”
Allora Prāṇa, il respiro, come il migliore, disse loro: “Non illudetevi: io solo, dividendomi in cinque, sostengo questo corpo e lo custodisco.”
Essi non gli credettero. Allora egli, quasi per orgoglio, fece come se stesse per uscire dall’alto. E come egli usciva, tutti gli altri uscivano; come ritornava, tutti gli altri ritornavano. Come le api escono quando esce la loro regina e ritornano quando essa ritorna, così fecero la parola, la mente, l’occhio e l’orecchio; e, soddisfatti, lodarono Prāṇa dicendo:
“Egli è Agni, il fuoco; risplende come Sūrya, il sole; è Parjanya, la pioggia; è il possente Indra; è Vāyu, il vento; è la terra, è la materia; è il dio — è ciò che è e ciò che non è, e ciò che è immortale.
Come i raggi nel mozzo della ruota, ogni cosa è fissata in Prāṇa: i versi del Ṛgveda, dello Yajurveda, del Sāmaveda, il sacrificio, gli kṣatriya e i brāhmaṇa.
Come Prajāpati ti muovi nel grembo, e tu stesso rinasci. A te, o Prāṇa, queste creature recano offerte, a te che dimori insieme con gli altri respiri.
Tu sei il miglior portatore per gli dèi, sei la prima offerta ai Padri; sei la vera opera dei ṛṣi, degli Atharvāṅgiras.
O Prāṇa, tu sei Indra per il tuo splendore, sei Rudra come protettore; ti muovi nel cielo, sei il sole, il signore delle luci.
Quando tu fai scendere la pioggia, allora, o Prāṇa, queste tue creature si rallegrano, sperando che vi sarà cibo quanto ne desiderano.
Tu sei puro per natura, o Prāṇa, l’unico ṛṣi, il consumatore di ogni cosa, il buon signore. Noi siamo i donatori di ciò che tu hai da consumare; tu, o Mātariśvan, sei nostro padre.
Rendi propizio quel tuo corpo che dimora nella parola, nell’orecchio e nell’occhio, e che pervade la mente: non andartene!
Tutto questo è in potere di Prāṇa, qualunque cosa esista nei tre cieli. Proteggici come una madre i suoi figli; dacci felicità e saggezza.”»

Terza Domanda

Allora Kausalya Āśvalāyana domandò: «Signore, da dove nasce questo Prāṇa? Come entra in questo corpo? E come vi dimora, dopo essersi diviso? Come ne esce? Come sostiene ciò che è fuori, e come ciò che è dentro?»
Egli rispose: «Tu poni domande più difficili; ma poiché ami molto Brahman, te lo dirò.
Questo Prāṇa nasce dal Sé. Come l’ombra proiettata da un uomo, esso è steso su di lui; per opera della mente entra in questo corpo.
Come un re comanda ai suoi funzionari, dicendo loro: “Governate questi villaggi, voi quegli altri”, così quel Prāṇa dispone gli altri respiri, ciascuno al proprio compito.
L’Apāna, il soffio che scende, dimora negli organi dell’escrezione e della generazione; il Prāṇa stesso dimora nell’occhio e nell’orecchio, passando per la bocca e il naso. Nel mezzo è il Samāna, che distribuisce ugualmente per il corpo il cibo offerto; da esso procedono le sette luci.
Il Sé dimora nel cuore. Là sono le centouno arterie, e in ciascuna di esse cento vene minori, e per ciascuna di queste diramazioni settantaduemila. In esse si muove il Vyāna, il soffio diffuso.
Per una di esse l’Udāna, il soffio che sale, ci conduce in alto: al mondo buono per le opere buone, al mondo cattivo per le opere cattive, al mondo degli uomini per le une e le altre.
Il sole sorge come Prāṇa esteriore, poiché soccorre il Prāṇa che è nell’occhio. La divinità che è nella terra sostiene l’Apāna dell’uomo. L’etere fra cielo e terra è il Samāna; l’aria è il Vyāna.
La luce è l’Udāna; perciò colui la cui luce si è spenta giunge a una nuova nascita, con i sensi assorbiti nella mente.
Qualunque sia il suo pensiero al momento della morte, con quello egli ritorna al Prāṇa; e il Prāṇa, unito alla luce e insieme al sé individuale (jīvātman), lo conduce al mondo che ha meritato.
Chi, così sapendo, conosce il Prāṇa, la sua progenie non perisce ed egli diviene immortale. Così dice la strofa:
Chi ha conosciuto l’origine, l’ingresso, la sede, la quintuplice distribuzione e lo stato interiore del Prāṇa, ottiene l’immortalità, sì, ottiene l’immortalità.»

Quarta Domanda

Allora Sauryāyaṇin Gārgya domandò: «Signore, che cosa, in quest’uomo, dorme, e che cosa veglia? Quale potenza è quella che vede i sogni? Di chi è la felicità? In che cosa riposano tutte queste cose?»
Egli rispose: «O Gārgya, come tutti i raggi del sole, quando esso tramonta, si raccolgono in quel disco di luce, e di nuovo ne escono quando il sole risorge, così tutto questo — tutti i sensi — si raccoglie nella facoltà più alta, la mente. Perciò in quel tempo l’uomo non ode, non vede, non odora, non gusta, non tocca, non parla, non afferra, non gode, non si muove: dorme, come dice la gente.
I fuochi dei respiri, per così dire, vegliano in quella città che è il corpo. L’Apāna è il fuoco domestico, il Vyāna il fuoco meridionale; e poiché il Prāṇa è tratto dal fuoco domestico, esso è il fuoco delle offerte.
Poiché porta ugualmente queste due oblazioni — il soffio che esce e quello che entra — il Samāna è il sacerdote offerente. La mente è il sacrificante, l’Udāna è la ricompensa del sacrificio, e ogni giorno, nel sonno profondo, conduce il sacrificante a Brahman.
Là quel dio, la mente, gode nel sonno la propria grandezza. Ciò che ha veduto, vede di nuovo; ciò che ha udito, ode di nuovo; ciò che ha goduto in regioni e contrade diverse, gode di nuovo; ciò che è stato veduto e non veduto, udito e non udito, goduto e non goduto, tutto egli vede: essendo il tutto, egli vede.
E quando è sopraffatto dalla luce, allora quel dio non vede più sogni, e in quel tempo sorge nel corpo quella felicità.
E come gli uccelli vanno a posarsi su un albero, così tutto questo riposa nel sommo Ātman:
la terra e i suoi elementi sottili, l’acqua e i suoi elementi sottili, la luce e i suoi elementi sottili, l’aria e i suoi elementi sottili, l’etere e i suoi elementi sottili; l’occhio e ciò che si può vedere, l’orecchio e ciò che si può udire, il naso e ciò che si può odorare, il gusto e ciò che si può gustare, la pelle e ciò che si può toccare, la voce e ciò che si può dire, le mani e ciò che si può afferrare, i piedi e ciò che si può percorrere, la mente e ciò che si può percepire, l’intelletto e ciò che si può concepire, l’io e ciò che si può riferire all’io, il pensiero e ciò che si può pensare, la luce e ciò che si può illuminare, il Prāṇa e ciò che da esso è sostenuto.
Poiché è lui che vede, ode, odora, gusta, percepisce, concepisce, agisce — lui, la cui essenza è conoscenza, la Persona — ed egli dimora nel sommo, indistruttibile Sé.
Chi conosce quell’indistruttibile ottiene il sommo e indistruttibile; lui, senza ombra, senza corpo, senza colore, luminoso. Sì, o amico, chi lo conosce diviene onnisciente, diviene il tutto. Su questo vi è questa strofa:
Colui, o amico, che conosce quell’indistruttibile in cui riposano il vero conoscitore, i respiri vitali insieme con tutte le potenze e gli elementi, costui, divenuto onnisciente, ha penetrato ogni cosa.»

Quinta Domanda

Allora Śaibya Satyakāma gli domandò: «Signore, se qualcuno fra gli uomini meditasse qui fino alla morte sulla sillaba Om, che cosa otterrebbe?»
Egli rispose: «O Satyakāma, la sillaba Om (AUM) è insieme il Brahman supremo e quello inferiore; perciò chi la conosce, per questo stesso mezzo raggiunge l’uno o l’altro.
Se medita su una sola mātrā, la A, illuminato da essa soltanto giunge presto sulla terra. I versi del Ṛk lo conducono al mondo degli uomini, e là, dotato di ascesi, castità e fede, gode grandezza.
Se medita su due mātrā, A e U, giunge alla mente, ed è condotto dai versi dello Yajus al cielo, al mondo di Soma. Goduta la grandezza nel mondo di Soma, di nuovo ritorna.
Ma chi medita con questa sillaba AUM di tre mātrā sulla Persona suprema, costui giunge alla luce e al sole. E come il serpente si libera della sua pelle, così egli si libera del male. È condotto dai versi del Sāman al mondo di Brahman; e da colui che è colmo di vita — Hiraṇyagarbha, signore del mondo del Vero — apprende a contemplare la Persona suprema, che tutto pervade. E vi sono queste due strofe:
Le tre mātrā — A, U, M —, se prese separate, congiunte solo l’una all’altra, sono mortali; ma negli atti, esteriore, interiore o intermedio, se ben compiuti, il saggio non vacilla.
Mediante i versi del Ṛk egli giunge a questo mondo, mediante quelli dello Yajus al cielo, mediante quelli del Sāman a ciò che i veggenti insegnano; a tutto questo egli giunge per mezzo dell’Oṃkāra; e il saggio raggiunge ciò che è in pace, libero da decadenza, da morte e da paura: il Supremo.»

Sesta Domanda

Allora Sukeśan Bhāradvāja gli domandò: «Signore, Hiraṇyanābha, il principe di Kosalā, venne a me e mi pose questa domanda: “Conosci, o Bhāradvāja, la Persona dalle sedici parti?” Risposi al principe: “Non la conosco; se la conoscessi, come potrei non dirtelo? In verità chi dice il falso inaridisce fino alla radice; perciò non dirò il falso.” Allora egli salì sul suo carro e se ne andò in silenzio. Ora io domando a te: dov’è quella Persona?»
Egli rispose: «Amico, quella Persona è qui, dentro il corpo: è colui in cui sorgono queste sedici parti.
Essa rifletté: “Per la partenza di chi io partirò, e per il rimanere di chi io rimarrò?”
Emise il Prāṇa; dal Prāṇa la fede (śraddhā), l’etere, l’aria, la luce, l’acqua, la terra, i sensi, la mente, il cibo; dal cibo il vigore, l’ascesi, gli inni, il sacrificio, i mondi, e nei mondi anche il nome.
Come questi fiumi che scorrono verso l’oceano, giunti all’oceano vi si immergono, e il loro nome e la loro forma si dissolvono, sì che si parla soltanto dell’oceano: così queste sedici parti dello spettatore, che vanno verso la Persona, giunte alla Persona vi si immergono, e il loro nome e la loro forma si dissolvono, sì che si parla soltanto della Persona; ed essa diviene senza parti e immortale. Su questo vi è questo verso:
La Persona che è da conoscere, colui in cui riposano queste parti come i raggi nel mozzo della ruota — conoscetelo, affinché la morte non vi colpisca.»
Poi Pippalāda disse loro: «Fin qui io conosco questo sommo Brahman: non vi è nulla di più alto di esso.»
Ed essi, lodandolo, dissero: «Tu, in verità, sei nostro padre, tu che ci porti dalla nostra ignoranza all’altra riva.»

Adorazione ai sommi ṛṣi! Adorazione ai sommi ṛṣi!