Katha Upanishad

La Katha Upanishad appartiene alla scuola Katha del Yajurveda nero ed è una delle Upanishad maggiori, fra le più amate per la sua forza drammatica e poetica. Il suo nucleo è una storia: il giovane Naciketas, offerto avventatamente dal padre alla morte, scende nella dimora di Yama, il signore dei defunti, e ottiene da lui tre doni. Con il terzo chiede di conoscere il più grande dei misteri — che cosa avviene dell'uomo dopo la morte: «alcuni dicono che egli è, altri che non è». La risposta di Yama è uno dei vertici del pensiero indiano sull'atman, il Sé: ciò che è non-nato ed eterno, «più piccolo del piccolo e più grande del grande», celato nella caverna del cuore, che né uccide né è ucciso. A questo testo si deve la celebre immagine del carro — il corpo è il carro, l'intelletto l'auriga, la mente le redini, i sensi i cavalli — che attraverserà tutta la spiritualità indiana e riaffiora nella Bhagavad Gita; e l'altrettanto celebre ammonimento che la via verso il Sé è «affilata come il filo di un rasoio». La Katha intreccia così il rito vedico, la disciplina dello yoga e la conoscenza liberatrice, additando ciò che sta «al di là dei sensi, al di là della mente, al di là dell'intelletto».

Indice del testo

Katha Upanishad

Primo Adhyāya · Prima Vallī

Vāgaśravas, desideroso di ricompense celesti, donò in sacrificio tutto ciò che possedeva. Aveva un figlio di nome Naciketas.
Mentre i doni promessi venivano distribuiti ai sacerdoti, la fede entrò nel cuore di Naciketas, che era ancora un fanciullo, ed egli pensò:
«Prive di gioia sono di certo le regioni a cui giunge chi offre vacche che hanno ormai bevuto l’acqua, brucato il fieno, dato il loro latte, e sono sterili.»
Disse allora al padre: «Padre mio, a chi mi darai?» Lo disse una seconda e una terza volta. E il padre, adirato, rispose: «Ti darò alla Morte.»
(Naciketas riflette:) «Io vado per primo, in capo a molti che ancora devono morire; vado in mezzo a molti che ora muoiono. Quale sarà l’opera di Yama, il signore dei defunti, che oggi egli deve compiere su di me?
Guarda indietro, com’è stato di quelli che vennero prima; guarda avanti, come sarà di quelli che verranno. Come il grano matura il mortale, e come il grano di nuovo rinasce.»

(Naciketas entra nella dimora di Yama e per tre notti non vi è nessuno ad accoglierlo. Un attendente dice:)

«Come fuoco entra un brahmano nella casa che lo riceve come ospite; e quel fuoco si placa con un’offerta di pace: porta dell’acqua, o Vaivasvata!
Speranze e attese, compagnia e parole gentili, sacrifici e opere buone, figli e mandrie: tutto questo distrugge, nella casa dell’uomo stolto, il brahmano che vi dimora senza ricevere cibo.»

(Yama, tornato dopo tre notti di assenza, dice:)

«O brahmano, poiché come ospite venerabile hai dimorato tre notti nella mia casa senza mangiare, scegli ora tre doni. Salute a te, e prosperità a me!»
Naciketas disse: «O Morte, come primo dei tre doni scelgo questo: che Gautama, mio padre, sia rasserenato, benevolo e libero dall’ira verso di me; che mi riconosca e mi saluti, quando tu mi avrai congedato.»
Yama disse: «Per mio favore Auddālaki Āruṇi, tuo padre, ti riconoscerà e sarà di nuovo verso di te come prima. Dormirà sereno nella notte, libero dall’ira, dopo averti visto liberato dalle fauci della morte.»
Naciketas disse: «Nel mondo celeste non v’è timore; tu non sei là, o Morte, e nessuno teme la vecchiaia. Lasciati dietro fame e sete, fuori dalla portata del dolore, tutti gioiscono nel mondo del cielo.
Tu conosci, o Morte, il sacrificio del fuoco che conduce al cielo: insegnalo a me, che sono pieno di fede. Coloro che abitano il mondo celeste raggiungono l’immortalità: questo chiedo come mio secondo dono.»
Yama disse: «Te lo dico, apprendilo da me: quando avrai compreso quel sacrificio del fuoco che conduce al cielo, sappi, o Naciketas, che esso è il conseguimento dei mondi senza fine, e il loro saldo fondamento, celato nel segreto.»
Yama allora gli rivelò quel sacrificio del fuoco, principio di tutti i mondi, quali e quanti mattoni occorrano per l’altare e come disporli; e Naciketas ripeté ogni cosa come gli era stata detta. Allora la Morte, compiaciuta di lui, riprese:
Soddisfatto, il generoso gli disse: «Ti concedo ancora un dono: questo sacrificio del fuoco porterà il tuo nome; prendi anche questa collana dai molti colori.
Chi tre volte ha compiuto il rito di Naciketas, e si è unito ai tre — padre, madre e maestro —, e ha adempiuto i tre doveri — studio, sacrificio, elemosina —, supera la nascita e la morte. Quando ha conosciuto e compreso questo fuoco, che conosce tutto ciò che è nato da Brahman, venerabile e divino, allora ottiene una pace senza fine.
Chi conosce i tre fuochi di Naciketas e, conoscendoli, compone il sacrificio di Naciketas, costui, gettate via le catene della morte, gioisce nel mondo del cielo, oltre la portata del dolore.
Questo, o Naciketas, è il tuo fuoco che conduce al cielo, che hai scelto come secondo dono. Tutti gli uomini lo proclameranno tuo. Scegli ora, o Naciketas, il tuo terzo dono.»
Naciketas disse: «V’è quel dubbio: quando un uomo è morto, alcuni dicono “egli è”, altri “egli non è”. Questo vorrei sapere, istruito da te: questo è il terzo dei miei doni.»
La Morte disse: «Su questo punto persino gli dèi anticamente hanno dubitato; non è facile da comprendere, perché sottile è questa materia. Scegli un altro dono, o Naciketas, non insistere, e dispensami da questo.»
Naciketas disse: «Se persino gli dèi hanno dubitato, e tu stesso, o Morte, dichiari che non è facile da comprendere, e un altro maestro come te non si può trovare, allora nessun altro dono è pari a questo.»
La Morte disse: «Scegli figli e nipoti che vivano cent’anni, mandrie di bestiame, elefanti, oro e cavalli. Scegli la vasta dimora della terra, e vivi tu stesso tutti gli anni che desideri.
Se puoi pensare a un dono pari a questo, scegli ricchezza e lunga vita. Sii re, o Naciketas, sull’ampia terra; io ti faccio signore di ogni desiderio.
Qualunque desiderio sia difficile da ottenere tra i mortali, chiedilo a tuo piacimento: queste fanciulle coi loro carri e i loro strumenti musicali, quali gli uomini non possono avere — siano al tuo servizio, te le dono io. Ma non chiedermi della morte, o Naciketas.»
Naciketas disse: «Effimere sono queste cose, o Morte: esse logorano il vigore di tutti i sensi. E anche la vita intera è breve. Tieni per te i tuoi cavalli, tieni per te la danza e il canto.
Nessun uomo può essere reso felice dalla ricchezza. Potremo forse possederla, ora che ti abbiamo veduto? Vivremo finché tu regni? Soltanto il dono che ho scelto resta da me scelto.
Quale mortale, che qui lentamente deperisce, una volta giunto presso gli immortali e conosciuta la loro libertà dal decadimento, potrebbe rallegrarsi di una lunga vita, dopo aver meditato sui piaceri che nascono dalla bellezza e dall’amore?
No: dicci dunque, o Morte, ciò su cui v’è questo dubbio, ciò che è nel grande Aldilà. Naciketas non sceglie altro dono che quello che penetra nel mondo nascosto.»

Primo Adhyāya · Seconda Vallī

La Morte disse: «Altro è il bene, altro il piacevole; entrambi, con scopi diversi, avvincono l’uomo. Bene gliene viene a chi si attiene al bene; chi sceglie il piacevole manca la sua meta.
Il bene e il piacevole si presentano all’uomo: il saggio li considera e li distingue. Il saggio preferisce il bene al piacevole; lo stolto sceglie il piacevole per avidità e cupidigia.
Tu, o Naciketas, dopo aver ponderato tutti i piaceri che sono o sembrano desiderabili, li hai respinti tutti. Non hai imboccato la via della ricchezza, in cui molti uomini periscono.
Lontane e divergenti sono queste due: l’ignoranza e ciò che è noto come sapienza. Io credo che Naciketas desideri la conoscenza, poiché molti piaceri non ti hanno distolto.
Dimorando nelle tenebre, ma saggi ai propri occhi e gonfi di vana scienza, gli stolti vanno girando in tondo, barcollando qua e là, come ciechi guidati da ciechi.
L’Aldilà non si schiude agli occhi del fanciullo sconsiderato, illuso dall’inganno della ricchezza. “Questo è il mondo,” egli pensa, “non ce n’è un altro”: e così cade più e più volte sotto il mio dominio.
Quel Sé, di cui molti non riescono neppure a udire, che molti, pur udendone, non comprendono — mirabile è colui che, trovato, sa insegnarlo; mirabile chi lo comprende, istruito da un maestro capace.
Quel Sé, insegnato da un uomo dappoco, non è facile da conoscere, per quanto a lungo vi si rifletta; se non è insegnato da un altro, non v’è via che vi conduca, perché è più sottile di ciò che è sottile, al di là di ogni ragionamento.
Questa dottrina non si ottiene con la ragione, ma quando è dichiarata da un altro, allora, o carissimo, è facile da comprendere. Tu ora l’hai ottenuta; sei davvero uomo di salda risolutezza. Possiamo noi avere sempre un cercatore come te!»
Naciketas disse: «So che ciò che si chiama tesoro è transitorio, perché l’eterno non si ottiene per mezzo di cose non eterne. Per questo ho disposto il fuoco di Naciketas, e per mezzo di cose transitorie ho ottenuto ciò che non è transitorio.»
Yama disse: «Pur avendo veduto l’appagamento di ogni desiderio, il fondamento del mondo, la ricompensa senza fine delle opere buone, la riva dove non è timore, ciò che è magnificato dalla lode, l’ampia dimora, il riposo — pure, da saggio, con ferma risoluzione hai respinto tutto questo.
Il saggio che, meditando sul proprio Sé, riconosce come Dio l’Antico, difficile da vedere, entrato nell’oscurità, celato nella caverna, dimorante nell’abisso, costui lascia ben dietro di sé gioia e dolore.
Il mortale che ha udito e abbracciato questo, che ne ha separato ogni qualità e ha così raggiunto l’Essere sottile, gioisce, perché ha ottenuto ciò che è cagione di gioia. La casa di Brahman è aperta, io credo, per te, o Naciketas.»
Naciketas disse: «Ciò che tu vedi come diverso dal giusto e dall’ingiusto, diverso dall’effetto e dalla causa, diverso dal passato e dal futuro: dimmi quello.»
Yama disse: «La parola che tutti i Veda proclamano, che tutte le austerità annunciano, che gli uomini desiderano quando vivono da studenti del sacro, quella parola ti dico in breve: è Oṃ.
Questa sillaba imperitura è Brahman, questa sillaba è il sommo Brahman; chi conosce questa sillaba, qualunque cosa desideri, è sua.
Questo è il sostegno migliore, questo è il sostegno supremo; chi conosce questo sostegno è magnificato nel mondo di Brahman.
Il Sé che conosce non nasce e non muore; non venne da alcunché, e da esso nulla venne. L’Antico è non-nato, eterno, perenne; non viene ucciso, anche se il corpo è ucciso.
Se l’uccisore crede di uccidere, e l’ucciso crede di essere ucciso, entrambi non comprendono: questo non uccide, né quello è ucciso.
Il Sé, più piccolo del piccolo, più grande del grande, è celato nel cuore di ogni creatura. Chi è libero dai desideri e libero dal dolore vede la maestà del Sé per grazia del Creatore.
Pur stando immobile, va lontano; pur giacendo, è dovunque. Chi altri, se non io, può conoscere quel Dio che gioisce e non gioisce?
Il saggio che conosce il Sé come incorporeo dentro i corpi, immutabile fra le cose mutevoli, grande e onnipresente, non si affligge mai.
Quel Sé non si ottiene con il Veda, né con l’intelletto, né con molta erudizione. Colui che il Sé sceglie, da lui il Sé è ottenuto; a lui il Sé svela la propria natura.
Ma chi non ha prima abbandonato la malvagità, chi non è quieto e dominato, o la cui mente non è in pace, costui non potrà mai ottenere il Sé, neppure con la conoscenza.
Chi mai sa dove Egli è, Lui a cui brahmani e guerrieri sono come cibo, e la morte stessa è il condimento?»

Primo Adhyāya · Terza Vallī

«Vi sono i due — il Sé individuale e il Sé supremo — che bevono la loro ricompensa nel mondo delle proprie opere, entrati nella caverna del cuore, dimoranti sulla cima più alta. Coloro che conoscono Brahman li chiamano ombra e luce; così pure i padri di famiglia che compiono il triplice rito di Naciketas.
Possiamo noi padroneggiare quel rito di Naciketas, che è un ponte per i sacrificanti, e anche ciò che è il Brahman supremo e imperituro per chi desidera attraversare verso la riva senza timore.
Sappi che il Sé è il signore seduto sul carro, il corpo è il carro, l’intelletto è l’auriga e la mente sono le redini.
I sensi, dicono, sono i cavalli; gli oggetti dei sensi, le loro strade. Quando il Sé è unito al corpo, ai sensi e alla mente, i saggi lo chiamano “colui che gode”.
Chi è privo di discernimento e ha la mente mai salda, i suoi sensi sono indomabili, come i cavalli viziosi di un auriga.
Ma chi ha discernimento e tiene la mente sempre salda, i suoi sensi sono docili, come i buoni cavalli di un auriga.
Chi è privo di discernimento, sconsiderato e sempre impuro, non raggiunge quella meta, ma cade nel giro delle nascite.
Ma chi ha discernimento, è consapevole e sempre puro, raggiunge davvero quella meta, donde non rinasce più.
Colui che ha per auriga il discernimento e tiene salde le redini della mente, costui raggiunge il termine del viaggio: la dimora suprema di Viṣṇu.
Al di là dei sensi vi sono gli oggetti; al di là degli oggetti, la mente; al di là della mente, l’intelletto; al di là dell’intelletto, il grande Sé.
Al di là del Grande vi è il Non-manifesto; al di là del Non-manifesto, la Persona. Al di là della Persona non v’è nulla: questa è la meta, la via suprema.
Quel Sé è celato in tutti gli esseri e non risplende all’esterno; ma è veduto dai veggenti sottili attraverso il loro intelletto acuto e sottile.
Il saggio dovrebbe trattenere la parola nella mente; trattenere la mente nel Sé che è conoscenza; trattenere la conoscenza nel Sé che è il Grande; e trattenere il Grande nel Sé che è la Quiete.
Levàtevi, destàtevi! Ottenuti i vostri doni, comprendeteli! Aguzza come il filo di un rasoio è la via, difficile da percorrere: così dicono i saggi.
Chi ha percepito ciò che è senza suono, senza tatto, senza forma, senza decadimento, senza sapore, eterno, senza odore, senza principio né fine, oltre il Grande, immutabile, costui è liberato dalle fauci della morte.
Il saggio che ha recitato o ascoltato l’antico racconto di Naciketas narrato dalla Morte è magnificato nel mondo di Brahman.
E chi ripete questo supremo mistero in un’assemblea di brahmani, o pieno di devozione nel tempo del sacrificio per i defunti, ottiene per ciò ricompense infinite.»

Secondo Adhyāya · Quarta Vallī

La Morte disse: «L’Essere che esiste da sé forò le aperture dei sensi in modo che si volgessero all’esterno: perciò l’uomo guarda fuori, non dentro di sé. Ma qualche saggio, desiderando l’immortalità, con gli occhi chiusi vide il Sé dentro di sé.
I fanciulli inseguono i piaceri esteriori e cadono nella rete della morte che tutto avvolge. Solo i saggi, conoscendo la natura di ciò che è immortale, non cercano nulla di stabile qui, fra le cose instabili.
Ciò per cui conosciamo forma, sapore, odore, suoni e contatti d’amore, per quello stesso conosciamo anche tutto il resto. Questo è ciò che hai chiesto.
Il saggio, quando sa che ciò per cui percepisce ogni oggetto nel sonno come nella veglia è il grande Sé onnipresente, non si affligge più.
Chi conosce questa anima vivente, che si nutre del miele dell’esperienza, come il Sé sempre presente, signore del passato e del futuro, costui d’ora innanzi non teme più. Questo è quello.
Colui che conosce Lui, nato per primo dall’ardore primordiale, prima delle acque, che entrato nel cuore vi dimora e fu percepito a partire dagli elementi. Questo è quello.
E Aditi, che è una con tutte le divinità, che sorge con il soffio vitale, che entrata nel cuore vi dimora e nacque dagli elementi. Questo è quello.
Vi è Agni, il fuoco che tutto vede, celato nei due legni dell’accensione, ben custodito come il bimbo nel grembo materno, da adorarsi giorno dopo giorno dagli uomini quando si destano e recano offerte. Questo è quello.
E là donde il sole sorge, e dove va a tramontare, là sono contenuti tutti gli dèi, e nessuno va oltre. Questo è quello.
Ciò che è qui, lo stesso è là; e ciò che è là, lo stesso è qui. Chi vede qui una qualche differenza va di morte in morte.
Anche con la sola mente questo Brahman si deve cogliere; e allora non v’è differenza alcuna. Va di morte in morte chi vede qui una qualche differenza.
La Persona, grande quanto un pollice, sta nel mezzo del corpo, signore del passato e del futuro; chi la conosce d’ora innanzi non teme più. Questo è quello.
Quella Persona, grande quanto un pollice, è come una luce senza fumo, signore del passato e del futuro; è la stessa oggi e domani. Questo è quello.
Come l’acqua piovana caduta su una cima dirupata si disperde giù per le rocce da ogni lato, così chi vede differenza fra le qualità le insegue da ogni lato.
Come acqua pura versata in acqua pura resta la medesima, così, o Gautama, è il Sé del saggio che conosce.»

Secondo Adhyāya · Quinta Vallī

«V’è una città dalle undici porte che appartiene al Non-nato, la cui coscienza non è mai distorta. Chi l’accosta non si affligge più, e, liberato, diviene libero. Questo è quello.
Egli è il cigno che dimora nel cielo luminoso, l’aria che dimora nell’atmosfera, il fuoco che dimora sull’altare, l’ospite che dimora nel vaso; dimora negli uomini, negli dèi, nel sacrificio, nel cielo; nasce nell’acqua, sulla terra, nel rito, sui monti. Egli è il Vero e il Grande.
È Lui che spinge in alto il respiro e che ricaccia in basso il fiato. Tutti i sensi venerano Lui, l’adorabile, che siede nel centro.
Quando questo Sé incarnato, che dimora nel corpo, ne è strappato e liberato, che cosa rimane allora? Questo è quello.
Nessun mortale vive per il respiro che sale né per il fiato che scende. Viviamo per mezzo di un altro, in cui questi due riposano.
Ebbene, o Gautama, ti svelerò questo mistero, l’antico Brahman, e ciò che avviene del Sé dopo aver raggiunto la morte.
Alcuni entrano in un grembo per avere un corpo, come esseri viventi; altri vanno nella materia inerte, secondo le loro opere e secondo la loro conoscenza.
Colui che resta desto in noi mentre dormiamo, plasmando una bella visione dopo l’altra, quello è davvero il Luminoso, quello è Brahman, quello solo è chiamato l’Immortale. Tutti i mondi sono contenuti in lui, e nessuno va oltre. Questo è quello.
Come l’unico fuoco, entrato nel mondo, pur essendo uno diviene diverso secondo ciò che brucia, così l’unico Sé dentro tutte le cose diviene diverso secondo ciò in cui entra, e pure esiste al di fuori.
Come l’unica aria, entrata nel mondo, pur essendo una diviene diversa secondo ciò in cui entra, così l’unico Sé dentro tutte le cose diviene diverso secondo ciò in cui entra, e pure esiste al di fuori.
Come il sole, occhio del mondo intero, non è contaminato dalle impurità esterne vedute dagli occhi, così l’unico Sé dentro tutte le cose non è contaminato dalla miseria del mondo, restandone al di fuori.
V’è un solo signore, il Sé dentro tutte le cose, che fa molteplice l’unica forma. I saggi che lo percepiscono dentro il proprio Sé, a loro appartiene la felicità eterna, non ad altri.
V’è un solo Pensatore eterno fra i pensieri non eterni, che, pur essendo uno, appaga i desideri di molti. I saggi che lo percepiscono dentro il proprio Sé, a loro appartiene la pace eterna, non ad altri.
“Questo è quello”: così dicono, riconoscendo quella suprema e indicibile beatitudine. «Ma come potrò conoscerla? Risplende di luce propria, o riflette altra luce?»
Là il sole non risplende, né la luna e le stelle, né questi lampi, e tanto meno questo fuoco. Quando Egli risplende, ogni cosa risplende dopo di lui; della sua luce tutto questo è illuminato.»

Secondo Adhyāya · Sesta Vallī

«V’è quell’albero antico, le cui radici crescono verso l’alto e i cui rami crescono verso il basso; quello è chiamato il Luminoso, quello è Brahman, quello solo è chiamato l’Immortale. Tutti i mondi sono contenuti in lui, e nessuno va oltre. Questo è quello.
Tutto ciò che esiste, il mondo intero, uscito da Brahman, trema nel suo respiro. Quel Brahman è un grande terrore, come una spada sguainata. Chi lo conosce diviene immortale.
Per terrore di Brahman il fuoco arde, per terrore arde il sole, per terrore corrono Indra e Vāyu, e la Morte come quinta.
Se un uomo non riesce a comprenderlo prima che il corpo si dissolva, allora deve di nuovo prendere corpo nei mondi del creato.
Come in uno specchio, così Brahman si vede chiaramente in questo corpo; come in un sogno, nel mondo dei Padri; come nell’acqua, nel mondo dei Gandharva; come in luce e ombra, nel mondo di Brahmā.
Avendo compreso che i sensi sono distinti dal Sé, e che il loro sorgere e tramontare — il loro vegliare e dormire — appartiene a essi nella loro esistenza separata e non al Sé, il saggio non si affligge più.
Al di là dei sensi è la mente, al di là della mente è l’Essere supremo, più alto di quell’Essere è il grande Sé, più alto del Grande è il sommo Non-manifesto.
Al di là del Non-manifesto è la Persona, che tutto pervade ed è del tutto impercettibile. Ogni creatura che la conosce è liberata e ottiene l’immortalità.
La sua forma non si può vedere; nessuno lo scorge con l’occhio. È colto dal cuore, dalla saggezza, dalla mente. Coloro che sanno questo sono immortali.
Quando i cinque strumenti della conoscenza si arrestano insieme alla mente, e quando l’intelletto non si muove, quello è chiamato lo stato supremo.
Questo saldo trattenere i sensi è ciò che si chiama yoga. Allora l’uomo dev’essere vigile, perché lo yoga viene e va.
Egli, il Sé, non si può raggiungere con la parola, con la mente o con l’occhio. Come può essere colto, se non da colui che dice: “Egli è”?
Per le parole “Egli è” lo si deve cogliere, e ammettendo la realtà di entrambi — il Brahman invisibile e il mondo visibile che da esso proviene. Quando è stato colto con le parole “Egli è”, allora la sua realtà si rivela.
Quando tutti i desideri che dimorano nel suo cuore si dissolvono, allora il mortale diviene immortale e raggiunge Brahman.
Quando tutti i nodi del cuore sono sciolti, qui sulla terra, allora il mortale diviene immortale. Fin qui giunge l’insegnamento.
Vi sono cento e una arterie del cuore; una di esse penetra la sommità del capo. Salendo per essa, l’uomo al momento della morte raggiunge l’Immortale; le altre arterie servono per dipartirsi in direzioni diverse.
La Persona, non più grande di un pollice, il Sé interiore, dimora sempre nel cuore degli uomini. L’uomo la tragga fuori dal proprio corpo con fermezza, come si trae il midollo da una canna. La conosca come il Luminoso, come l’Immortale; sì, come il Luminoso, come l’Immortale.»
Avendo ricevuto questa conoscenza insegnata dalla Morte, e tutta la disciplina dello yoga, Naciketas divenne libero dalla passione e dalla morte, e ottenne Brahman. Così avverrà di ogni altro che conosca in tal modo ciò che riguarda il Sé.
Che Egli protegga noi due! Che Egli ci sostenga entrambi! Che insieme acquistiamo forza! Che la nostra conoscenza risplenda! Che mai siamo in discordia! Oṃ! Pace! pace! pace!